Обычаи и ритуалы Индуизма. Почему мы следуем им?

 

Индуизм не религия, а путь жизни (дхарма) или Санатана Дхарма, то есть Вечный закон. В отличие от других религий у индуистской дхармы много особенностей. Санатана, соответственно Бхагават-Гите, означает «тот кто не может быть уничтожен огнем, оружием, воздухом, и кто присутствует во всем живом и не живом». Дхарма - это путь жизни или «сумма всех привычек и ритуалов».

Санатана Дхарма опирается на научную духовность. Во всей древней индуистской литературе мы видим единство науки и духовности. В 40-й главе Яджурведы, известной как Есавасья Упанишада, упоминается об использовании научных знаний для решения проблем в нашей жизни и об использовании духовных знаний для достижения бессмертия через философское рассмотрение.

Помните, что в каждой и всех ачар (обычаев и традиций) обязательно присутствует компонент духовновности. Без духовности нет ничего в Санатана Дхарме. Обобщенно каждый ошибочно предполагает, что эта духовность и есть религия. Духовность отличается в дхарме индуистов. Здесь вопрос религии полностью отсутствует, потому что дхарма не была создана личностью, пророком или инкарнацией. Духовность присутствует в каждом действии индуса в его повседневной жизни.

​

Следование ачарам (обычаям и традициям) основывается на собственном опыте. Вы не должны слепо следовать за Ачарья (учителем) или тем, кто даёт безосновательные советы. Все эти ачары упоминаются для благополучия человеческого бытия и это должно быть главным фокусом для практики хинду.

 

Ачарам (традициям) следуют для психологического и физиологического здоровья и долгой жизни, для благополучия и богатства, для укрепления семьи и социальной поддержки, и следование Ачарам (обычаям) даёт хорошие личные качества, дхармический вид и видение. Об этом говорит наша Дхарма-шастра  (древние тексты, излагающие религиозные правила поведения, а также древние законы. Состоят из 18 книг. Каждая книга соответствует определённой временной эпохе. 
Наиболее известными Дхармашастрами являются: «Ману-смрити», «Нарада-смрити» и «Яджнавалкья-смрити»).
В Индии каждый следует Ачарам (традициям) для вышеупомянутых психологических, физиологических, семейных, социальных и национальных благ. Это ваше право и долг понять научно, рационально и логически значение каждой и всех традиций и следовать этому в вашей жизни систематически.

 

1. Почему мы зажигаем светильник (лампу, лампаду)?

Почти в каждом индийском доме каждый день перед алтарём Бога горит светильник. В одних домах его зажигают на рассвете, в других – дважды в день – на рассвете и на закате, и в некоторых светильник горит постоянно, он называется Akhanda Deepa. Все важные события не обходятся без зажигания светильника.
Свет символизирует знание, тьма – незнание. Бог – «Основа Знаний» (Чайтанья), источник и осветитель знаний. Свет так же почитаем как и Бог.
Знание растворяет незнание, как свет растворяет тьму. Также знание – длительное внутреннее богатство, способствующее внешним достижениям. Зажигая светильник, мы склоняемся перед знанием, как величайшей формой благополучия.
Почему не зажигаем электрическую лампочку или фонарь? Это тоже рассеяло бы тьму. Однако традиционная масляная лампа имеет более глубокое духовное значение. Масло или гхи (ги, ghee, то есть топленое масло из коровьего молока) в лампе символизирует наши васаны (отрицательные проявления), фитилёк символизирует эго. Свет духовных знаний понемногу истощает васаны и эго так же в итоге разрушается. Пламя в лампе всегда устремляется вверх. Соответственно, мы должны воспринимать такие знания как несущие нас к более высоким идеалам.

Зажигая светильник мы произносим: Я простираюсь перед рассветно-закатным светильником, чей свет – Основа Знания (Высший Бог), который удаляет тьму невежества и с помощью которого всё в жизни может быть достигнуто.

 

2. Почему у нас есть молитвенная комната (комната для общения с Богом, комната для медитации)?

В большинстве индийских домов есть комната для молитв или алтарь. Каждый день зажигается лампада и почитается Господь. Другие духовные практики, как джапа – повторение имени Бога, медитация, параяна – чтение писаний, моление, религиозные пения и др., проводятся здесь. Так же дни рождения, юбилеи, фестивали…
Каждый в семье – молодой ли старый – общается с Богом и почитает Бога.
Бог – единое творение. Он истинный хозяин дома, в котором и мы живем. Молитвенное помещение главное в доме. Мы - земные жители Его собственности. Это понятие избавляет нас от ложной гордости и собственничества.
Идеально - относиться к Богу, как к истинному хозяину наших домов, где мы смотрители (управляющие) Его дома. Но если это довольно трудно, мы могли бы, по крайней мере, думать о Нём, как о самом дорогом госте. Как бы мы могли предоставить важному гостю лучший комфорт, так же мы радостно приветствуем присутствие Бога в наших домах, тем что имеем молитвенную комнату или алтарь, поддерживая чистоту и красивое оформление в них.
Господь во всём. Он живет в наших домах вместе с нами, и молитвенные комнаты напоминают нам об этом. Без божественной благосклонности ни одна задача не может быть успешно и легко выполнена. Мы призываем Его Великолепие в общении с Ним в комнате для молитв каждый день и в особых случаях.
Священные мысли и звуковые вибрации пронизывают это место и воздействуют на умы тех, кто проводит там время. Духовные мысли и вибрации накопленные через регулярную медитацию, молитвы и пение пронизывают помещение. И даже когда мы устали или взволнованы, то посидев некоторое время здесь, мы успокаиваемся, восстанавливаемся и дух наш укрепляется.

 

3. Почему мы выполняем намасте (почтительный поклон)?

Индийцы приветствуют друг друга с намасте. Ладони сложены вместе перед грудью голова склоняется со словом намасте. Это приветствие для всех - людей моложе нас, нашего возраста, тех, кто старше друзей, даже незнакомых и нас.
Намаскарам – одна из пяти форм формального традиционного приветствия, предписанного в шастрах (священный текст; учение). Это как поклон, но в действительности относится к воздаянию должного, как сегодня, когда мы приветствуем друг друга говоря намасте.
Намасте может быть обычным или формальным приветствием, культурной формой или актом почтения.
И все же в этом есть нечто большее, чем видимое. На санскрите намах + те = намасте. Что значит – мой поклон тебе – мои поздравления, мои приветствия или склоняюсь пред тобой (здесь слово prostration - припадаю к твоим стопам, падаю ниц). Намаха буквально может быть интерпретировано как «на ма» (не моё). Духовное значение этого – отрицание или уменьшение эго одного в присутствии другого.
Реальная встреча людей – это встреча их умов. Когда мы приветствуем другого, мы говорим намасте, что значит «могут ли наши умы встретиться», обозначая это сложенными перед грудью ладонями. Поклон головы – это вежливая форма простирающейся дружбы в любви и смирении.

Духовное же значение еще глубже: сила жизни, божественность или сам Бог во мне, как и во всём. Признавая это единство встречающимися ладонями мы приветствуем с наклонённой головой божественность во встреченном нами человеке. Вот почему иногда мы закрываем глаза, выполняя намасте уважаемому человеку или Богу, как бы глядя внутрь. Действо сие часто сопровождается словами «Рам Рам», «Джай Шри Кришна», «Намо Нарайяна», «Jai Siya Ram», «Ом Шанти» и т.д. – отмечая признание священности оного.
Если мы знаем это значение, наше приветствие не остаётся только поверхностным действием или словом, но прокладывает путь для более глубокого единения с другим в атмосфере любви и уважения.

 

4. Почему мы склоняемся перед родителями и стариками?

Индийцы склоняются перед родителями, старшими, учителями и высокими душами, касаясь их ног. Старший, в свою очередь, благословляет нас, кладя свою руку или держа над нашими головами. Поклоны отдаются каждый день, когда мы встречаем старших и в частности в особых случаях, таких как начало нового дела, дней рождения, фестивалей и пр. В определенных кругах поклон сопровождается абхиваданой, которая позволяет представить себя, свою семью и социальное положение.
Человек стоит и касается ног в поклоне – это знак уважения перед возрастом, зрелостью, благородством и святостью, носителями которых являются старшие люди. Это символизирует признание нами их самоотверженной любви к нам и жертвам, которые они совершили для нашего благосостояния. Это путь скромного подтверждения величия другого. Эта традиция отражает крепкие семейные связи, которые были одной из устойчивых сил Индии.
Хорошие пожелания (Санкальпа) и благословления (аширвада) стариков высоко ценятся в Индии. Мы кланяемся, чтобы снискать их.
Хорошие мысли создают положительные вибрации. Хорошие желания, выходящие из сердца, полного любви, возвышенности и благородства, имеют огромную силу.
Когда мы кланяемся с покорностью и уважением, мы призываем хорошие пожелания и благословления стариков, которые текут в форме положительной энергии окутывая нас.

Другие формы выражения уважения:
Пратутхана: встать, приглашая человека
Намаскара: воздать должное в форме намасте
Упасанграхан: касаться стоп стариков и учителей
Шаштанга: простираться полностью, касаясь пола стопами, коленями, животом, грудью, лбом и руками, перед старыми людьми
Пратьябивадана: ответное приветствие

Правила предписывают в наших священных писаниях, кто кому должен кланяться. Богатство, имя семьи, возраст, моральная сила и духовное знание, в порядке возрастания важности, определяют человека для получения уважения. Вот почему король, правящий страной, склонился бы перед духовным учителем. В древних поэмах Рамаяне и Махабхарате много историй, выдвигающих на первый план этот аспект.

 

5. Почему мы носим метки (тилак, потту и другие) на лбу?

Тилак или потту пробуждают чувство святости в тех, кто их носит, и других. Форма и цвет отличаются соответственно касте, религиозной секте или форме поклонения Богу.
В ранние времена четыре касты – Брахмана, Кшатрия, Вайшья и Шудра – пользовались метками по-разному.
Брамин наносил метку белым чанданом (сандалом), отмечая чистоту, так как его профессия имела священническую или академическую природу.
Кшатрий – красную кумкумовую (из порошка растения куркума или турмерик), метку, показывающую доблесть, поскольку он принадлежал к расам воинов.

Вайшья носил желтую кесаровую или турмериковую отметку, означавшую процветание, так как он был бизнесменом и торговцем, преданным созданию богатства.
Шудра носил черную метку из бхасмы (пепла), кастуры или древесного угля, означавшую услуги по поддержанию труда трёх других разделений.
Так же поклоняющиеся Вишну наносят на лоб желтый сандаловый тилак в форме «U», поклоняющиеся Шиве – трипудру (три полосы) из бхасмы (священного пепла), поклоняющиеся Дэви – красную точку бинду (что означает семя) из кумкума и т. д. на место расположения третьего глаза.

Тилак покрывает межбровье, место памяти и мышления, известное как Аджна Чакра на языке Йоги. Тилак наносится с молитвой «Могу ли я помнить Бога. Может ли это набожное чувство проникать во все мои действия. Могу ли я быть справедливым в моих делах». Даже когда мы временно забываем это набожное отношение, метка на другом напоминает нам о нашем решении. Тилак, таким образом, является благословением Бога и защитой против неправильных тенденций и сил.
Всё тело излучает энергию в форме электромагнитных волн – в особенности лоб и особое место между бровями. Вот почему беспокойство генерирует жар и вызывает головную боль. Тилак и потту охлаждают лоб, защищают нас и предотвращают потерю энергии. Иногда весь лоб покрывают чанданом или бхасмой. Использование пластиковых заменяемых наклеек не благоприятно, даже при том, что используется как украшение.

 

6. Почему мы не касаемся бумаги, книг и людей ногами?

Для индийцев знание священно и божественно. И должно быть почитаемо всегда. В настоящее время мы разделяем предметы как священные и мирские. Но в древней Индии каждый предмет – академический или духовный – считался божественным и преподавался учителем в гурукуле (учебный центр).
Привычка не наступать на учебные предметы является частым напоминанием высокого положения в соответствии со знаниями в индийской культуре. С раннего возраста эта мудрость развивает в нас глубокое почтение к книгам и образованию. Это также является причиной почему мы освящаем книги, машины и инструменты раз в году на Сарасвати (Богиня Мудрости) Пуджа или Аюдха Пуджа день, посвященный Богине Учёбы. В действительности каждый день перед началом наших учебных занятий мы молимся: О Богиня Сарасвати, приносящая удачу и исполнительница желаний,
Я кланяюсь тебе перед тем как начать свою учебу.
Можешь ли ты всегда способствовать мне?

 

7. Трогать другого ногами считают актом проступка. Почему - это так?

Человек расценен как самый красивый, живущий храм дыхания Бога! Поэтому касание другого ногами является неуважительным по отношению к божественному в нём или в ней. Это призывает к немедленному извинению, которое предлагается с почтением и смирением.

 

8. Почему мы пользуемся священным пеплом?

Пепел любой сожжённой вещи еще не является священным. Бхасма (священный пепел) – это пепел из хома (жертвенный огонь), в котором особенное дерево вместе с топлёным маслом и другими травами сжигаются в знак почитание Бога. Или божество восхваляется посыпанием пепла, как абхишека, и затем размазывается, как бхасма.
Бхасма обычно наносится на лоб. Иногда на определенные части тела, такие как плечи, грудь и др. Некоторые аскеты натирают все тело. Многие добавляют её каждый раз как получают её.
Слово «бхасма» означает «то, что уничтожает наши грехи и напоминает о Боге». Бха относится к бхартсанам (разрушать) и сма - смаранам (помнить). Использование бхасмы означает уничтожение бед и напоминание о святости. Бхасму называют вибхути (что значит «слава»), так как приносит славу тому, кто пользуется ею, и ракша (источник защиты), защищает от нездоровья и беды, очищая его или её.
Хома (сжигание приношений со священными песнопениями) означает предложение или сдачу эго и эгоцентричных желаний в пламя знания или благородной или самоотверженной причины. И как результат – чистота сознания.
Так же огонь знаний сжигает приношения и дерево, показывая невежество и инерцию соответсвенно. Пепел, который мы применяем, означает, что мы должны сжечь ложную идентификацию с телом и освободиться от ограничений рождения и смерти. Это не должно быть неверно истолковано как угрюмое напоминание о смерти, но как мощный указатель к факту, что время и поток не ждут ни одного.
Бхасма особенно ассоциируется с Богом Шивой, наносящим её на всё своё тело. Поклоняющиеся Шиве используют бхасму как трипундру. Когда применяется с красной точкой в центре, то символизирует Шиву-Шакти ( союз энергии и материи, которая создаёт всю видимую и невидимую вселенную). Мантра, побеждающая смерть:

Tryambakam yajaamahe
Sugandhim pushtivardhanam
Urvaa rukamiva bhandhanaan
Mrytyor muksheeyamaa amrutaat
"Мы поклоняемся трехглазому Богу Шиве, кто поддерживает и распространяет аромат в наших жизнях. Может Он освобождать нас от кандалов горя, измены и смерти – легко, как падение баклажана оторвавшегося от стебля."

9. Почему предлагается пища Господу перед едой?

Индусы предлагают пищу Богу и позже принимают её как прасада – священный дар Бога. В нашем каждодневном ритуальном поклонении (пуджа) мы так же предлагаем еду Богу.
Бог всемогущ и всезнающ. Человек – часть, в то время как Бог – всё. Все, что мы делаем, - Его силой и знанием одним. Следовательно то, что мы получаем в жизни в результате наших действий, действительно принадлежит Ему. Мы признаём это через акт предложения пищи Ему.
Примером тому являются слова хинди "tera tujko arpan" - я предлагаю Тебе Твоё же.
Затем принимается как Его дар нам, благословлённый Его священным прикосновением.
Зная это, все наше отношение к еде и к приёму пищи меняется. Предложенная пища естественно будет чистой и лучшей. Мы разделяем с другими то что получаем перед употреблением. Мы не требуем, жалуемся или критикуем качество полученной пищи. Мы принимаем её радостно (прасада буддхи).

Перед началом нашей ежедневной трапезы мы брызгаем водой вокруг тарелки, как акт очищения. Пять кусочков еды кладутся на край тарелки, тем самым признавая наш долг Божественным Силам за их нежную заботу и защиту, нашим предкам за наше происхождение и семейную культуру, мудрецам  за «создание» (осознание) нашей религии и культуры, сохраненные и данные нам ими, нашим товарищам, кто составляет общество, без поддержки которого мы не смогли бы жить, и другим, живущим, кто служит нам самоотверженно.
Затем Бог, жизненная сила, которая так же находится в нас как пять жизненных физиологических функций, предлагает пищу. При этом произносится молитва:

praanaaya swaahaa,
apaanaaya swaahaa,
vyaanaaya swaahaa,
udaanaaya swaahaa,
samaanaaya swaahaa,
brahmane swaahaa
После таким образом предложенной пищи, она съедается как прасад – благословленная, освященная Богами.

10. Почему мы постимся?

Большинство верующих индусов постятся регулярно или по особым случаям, как фестивали. В такие дни они не едят вообще, или едят один раз в день, или ограничиваются фруктами, или особой диетой из простых продуктов.

Пост на санскрите называется upavaasa. Упа означает “возле”, вааса “стоять”. Upavaasa таким образом, означает пребывание рядом (Господь), имея в виду достижение тесной ментальной близости с Господом. Тогда как упавааса связан с едой?

Много нашего времени и энергии тратится на закупку продуктов, подготовку, приготовление еды, прием и переваривание пищи. Некоторые виды пищи затормаживают и притупляют наши мысли. Поэтому человек решил в определенные дни экономить время и сохранять свою энергию, принимая либо простую, легкую пищу или полностью воздерживаясь от еды так, что его ум становится острым и ясным. Ум, до того занятый мыслями о еде, теперь наслаждается благими мыслями и пребывает с Богом. Поскольку это добровольная форма дисциплины, то, как правило, ее придерживаются с радостью.

Любой системе для лучшей работы необходимы отдых и профилактика. Отдых и смена диеты во время поста очень полезны для пищеварительной системы и всего организма.
Чем больше вы потакаете чувствам, тем больше они требуют. Пост помогает нам развивать контроль над нашими чувствами, сублимировать наши желания и направлять наши мысли к спокойствию и миру.
Пост не должен сделать нас слабыми, раздражительными или создать желание потакать слабостям позже. Это происходит когда нет благородной цели у поста.
Бхагавад-Гита призывает нас есть соответствующим образом - ни слишком мало или слишком много и есть простую, чистую и здоровую пищу, даже если не поститься.

 

11. Почему мы проводим прадакшину (обход)?

Мы не можем начертить круг без центральной точки. Господь является центром, источником и сутью нашей жизни. Признавая его в качестве координационного центра в нашей жизни, мы занимаемся нашими повседневными делами. Это означает pradakshina.
Кроме того, каждая точка на окружности находится на одинаковом расстоянии от центра. Это означает, что где и кем бы мы ни были, мы одинаково близки к Богу. Его благодать течет к нам безраздельно.

 

12. Почему прадакшина делается только по часовой стрелке?

Как кто-то сказал, причина не в том, чтобы объехать пробку! Когда мы делаем прадакшину, Господь всегда у нас справа. В Индии правая сторона символизирует благоприятность. Итак, когда мы обходим святая святых мы напоминаем себе - вести благоприятную праведную жизнь с Богом, который является необходимым источником помощи и силы, как наш проводник - "правая рука".
Индийские писания предписывают: С мыслью о Боге мы также проводим прадакшину вокруг наших родителей, учителей и божественных персонажей.

После завершения традиционного обряда (пуджа) мы обычно проводим прадакшину вокруг себя. Таким образом мы признаем и помним верховное существо внутри нас. Ему в обожествленной форме мы поклоняемся снаружи.

 

13. Почему мы считаем деревья и растения священными?

Господь, жизнь в нас пронизывает все живые существа, будь то растения или животные. Следовательно, они все считаются священными. Жизнь человека на земле зависит от растений и деревьев. Они дают нам важные компоненты, которые делают жизнь возможной на земле: пищу, кислород, одежду, жилье, лекарства и т.д.
Таким образом, в Индии нас учили относиться к деревьям и растениям как к священным. Индийские писания говорят нам посадить десять деревьев, если по какой-либо причине мы должны спилить одно. Нам рекомендуют использовать части деревьев и растений ровно столько, сколько требуется для продовольствия, топлива, жилья и т.д. Нам также настоятельно рекомендуется извиниться перед растением или деревом прежде, чем спилить его, чтобы избежать особого греха, называемого soona.
Некоторым деревьям и растениям, таким как туласи, пипал и т.д., у которых множество полезных качеств, поклоняются до сих пор. Считается, что божественные существа проявляются как деревья и растения и многие люди поклоняются им для выполнения своих желаний и чтобы угодить Господу.

 

14. Зачем мы звоним в колокол в храме?

Чтобы разбудить Бога? Но Господь никогда не спит. Чтобы дать Господу знать, что мы пришли? Ему не нужно говорить, он итак все знает. Или это форма испрашивать позволения на вход в Его обитель? Это возвращение домой и, следовательно, не требует разрешения. Господь всегда рад нам. Тогда почему мы звоним в колокол?

Звон колокола производит то, что считается благоприятным звуком. Он производит звук ОМ, универсальное имя Бога. Что должно и внешне и внутренне благоприятствовать видению Господа.
Даже при выполнении ритуальных аарти мы звоним в колокол. Иногда сопровождая благоприятными звуками раковин и других музыкальных инструментов. Дополнительное значение звучания колокола, раковин и других инструментов состоит в том, что они помогают утонуть любым неблагоприятным или не имеющим значения шумам и комментариям, которые могли бы помешать или отвлечь молящихся в благочестивом упоении, концентрации и внутреннем покое.

Когда мы начинаем ежедневный ритуальный обряд (пуджу), мы звоним в колокол распевая:Я звоню в этот колокол, отмечая вызов божественного, так, чтобы добродетельные и благородные силы вошли в мой дом и в сердце; а демонические и злые силы изнутри и снаружи покинули.

 

15. Почему мы поклоняемся калаше?

Прежде всего что такое kalasha? Латунный, глиняный или медный горшок заполняется водой. Листья манго кладут в горловину, чтобы они свешивались наружу, и сверху ставится целый кокос. Красная или белая нить повязывается вокруг горловины, а иногда и вокруг всего горшка в сложный ромбовидный узор. Горшок может быть декоративно украшен. Такой горшок называется калаша.
Если горшок наполнен водой или рисом, он известен как purnakumbha, что представляет инертное тело, которое, если наполнить божественной силой жизни, получает власть делать все прекрасное, творить жизнь.

Калашу устанавливают с соответственными ритуалами на все важные события, такие как новоселье, свадьба, ежедневные богослужения и т.д. Располагают у входа в знак приветствия. Калаша также используется в традиционной манере при приеме святых персонажей. Почему мы поклоняемся калаше? Еще до появления мироздания Лорд Вишну полулежал на Его змее-кровати в млечном океане. Из его пупка появился лотос, из которого возник Лорд Брахма - создатель, который впоследствии сотворил этот мир.
Вода в калаше символизирует первичную воду, из которой все творение возникло. Она дает жизнь всем и имеет потенциал создания бесчисленных имен и форм, инертных объектов и живых существ, и всего, что благоприятно в мире, состоящем из энергии наполняющей Вселенную. Листья и кокос представляют миротворение.
Нить символизирует любовь, которая “связывает” все в творении. Поэтому калаша считается благоприятным и почитаемым. Воды из всех священных рек, знание всех Вед и благословения всех божеств призываются в калаше, и эта вода затем используется для всех ритуалов, в том числе в абхишеке.
Освящение храма проводится торжественно со сложными ритуалами, включая выливание из одного или нескольких калаш святой воды на верхушку храма. Когда асуры и дэвы взбивали молочный океан, Господь явился несущим горшок с нектаром, благословленным вечной жизнью.

Таким образом, калаша также символизирует бессмертие. Люди мудрые* наполнены и совершенны, поскольку они отождествляются с бесконечной Истиной. Они наполнены радостью, любовью и относятся с уважением ко всему благому. Мы приветствуем их с  полным кувшином, признавая их величие, и в знак уважения благоговейно принимаем, с "полным сердцем".

 

16. Почему мы считаем лотос особенным?

Лотос является символом правды, благоприятности и красоты (satyam, shivam, sundaram).
У Господа та же природа, следовательно его различные аспекты сравнимы с лотосом (т.е. лотос-глаза, лотос ноги, лотос руки, лотос сердце и т.д.).
Лотос расцветает с восходом солнца и закрывается на ночь. Подобным образом и наш ум открывается и расширяется светом знания. Лотос растет даже в грязи, но остается красивый и неиспорченный, несмотря на его окружение, напоминая нам, что мы тоже можем и должны стараться оставаться чистыми и красивыми внутри, при любых обстоятельствах.
Листья лотоса никогда не промокают, хотя всегда в воде. Лотос символизирует человека мудрости, который остается всегда радостен, не зависит от мира скорби и перемен.

Это раскрыто в шлоке из Бхагавад-Гиты: Тот, кто дела свои предлагает Брахману (Верховному), отказываясь от привязанностей, оказывается не запятнан грехом, подобно тому, как лист лотоса остается не затронутым водой.
Из этого мы узнаем, что то, что естественно для человека мудрого, становится дисцип линой, должной практиковаться всеми saadhakas или духовными искателями и преданными. Наши тела имеют определенные энергетические центры, описанные в Йога-Шастре как чакры.
Каждый из них связан с лотосом, который имеет определенное количество лепестков. Например, лотос с тысячью лепестками представляет Sahasra чакру в верхней части головы, которая открывается, когда йог достигает Божественного или Реализации. Также поза лотоса (padmaasana) рекомендуется для медитации.
Из пупка Вишну появился лотос. Из него возник Брахма для создания мира. Таким образом лотос символизирует связь между создателем и высшей Причиной.
Он также символизирует Брахмалоку, обитель Господа Брахмы. Говорят, что благоприятный знак свастика развился из лотоса.

 

17. Почему мы поклоняемся туласи?

На санскрите tulanaa naasti athaiva туласи - несравненная (в качествах) - это туласи.
Для индийцев это одно из самых священных растений. На самом деле, как известно, единственное, которое, раз использовав, может быть помыто и использовано повторно в пудже, так как считается само-очищающимся.

Как гласит история, Туласи была преданной женой Shankhachuda, небесные существа. Она поверила, что Лорд Кришна обманом ввел ее в грех. Тогда Туласи прокляла его стать камнем. Видя ее преданность и правдивость, Кришна благословил ее, сказав, что она станет священным растением туласи, которое украсит Его голову.
Также все эти подношения были бы неполными без листьев туласи - отсюда и поклонение туласи.
Она также символизирует богиню Лакшми, супругу Бога Вишну. Те, кто хотят быть праведными и быть счастливыми в семейной жизни поклоняются туласи.
Туласи выходит замуж за Господа во всем великолепии и пышности, как на любой свадьбе.
Это объясняется тем, что согласно другой легенде, Господь благословил ее быть Его супругой.
Сатьябхама когда-то взвесил Лорда Кришну против всего ее легендарного богатства. Весы не уравновесились до тех пор, пока Рукмини преданно не опустила один лист туласи на весы вместе с богатством.
Таким образом туласи играет жизненно важную роль, демонстрируя миру, что даже небольшой объект предложенный с преданностью, значит для Бога больше, чем все богатства мира.

Лист туласи имеет большое лечебное значение и используется для лечения различных заболеваний, в том числе обычной простуды. Мантра: Я кланяюсь туласи, в основании которого все святые места, вверху проживают все божества и в середине находятся все Веды.

 

18. Почему мы дуем в раковину?

Когда дуют в раковину, изначальный звук Ом исходит. ОМ благоприятный звук, Господь пел его еще до сотворения мира. Он представляет собой мир и стоящую за ним Истину.
Как повествует история, демон Shankhaasura победил богов, забрал Веды и спустился на дно океана. Боги обратились к Вишну за помощью. Он воплотился как Matsya Avataara - "рыба воплощение" и убил Шанкхасура. Из его головы и уха Господь вынул кость в форме раковины. Звук Ом зазвучал и из него появились Веды.

Все знания, заключенные в Ведах, созданы звуком Ом. Поэтому раковина известна как shankha от имени Шанкхасура. Раковина, в которую дул Господь, называется Paanchajanya. Он всегда носит ее в одной из своих четырех рук.
Она представляет собой дхарму или праведность, которая является одной из четырех целей  жизни.
Звук раковины, таким образом, означает также призыв победы добра над злом.
Другая хорошо известная причина использования раковины и инструментов, известных традиционно, как производящие благоприятные звуки - это утопить или заглушить негативные звуки или шумы, которые могут нарушить или расстроить атмосферу или мысли верующих.
Древняя Индия жила в деревнях. Каждая деревня находилась под председательством основного храма и нескольких маленьких. Во время aarati выполняемого после всех важных пудж и в священных случаях, пользовались звучанием раковин. Поскольку деревни чаще были небольшие, звук раковины был слышен во всей деревне. Людям, которые не могли провести обряд в храме, напоминалось звуком раковины остановиться хотя бы на несколько секунд, чтобы они в этот момент ни делали, и мысленно поклониться Господу. Звук раковины помогал быстро поднять сознание людей к молитвенному состоянию, даже в середине их ежедневной занятости.

Раковина находится на алтаре в храмах и домах рядом с Божеством как символ Naada Брахмы (истины), Вед, Ом, дхармы, победы и благости. Ею часто пользуются предлагая верующим thirtha (освященная вода), чтобы поднять их разум к высшей истине. Это проходит со следующими стихами: Приветствую Панчаджанья - раковину рожденную океаном. Удерживаемую рукой Господа Вишнуи почитаемую всеми богами.

 

19. Почему мы говорим Шанти трижды?

Шанти, что означает “мир, покой”, является естественным состоянием бытия. Нарушения могут быть созданы скорей нами или другими. Например, покой уже существует в месте, пока кто-то не зашумит.
Таким образом, покой лежит в основе всех наших волнений. Когда волнения закончены, покой естественно наступает, поскольку он уже был там. Там, где есть мир, есть счастье. Таким образом, все без исключения стремятся к миру в его/ее жизни.
Тем не менее, покой внутри или вовне кажется очень трудно достичь, потому что он покрыт нашими собственными волнениями. Редко кому удается оставаться в покое в центре внешних волнений и неприятностей. Чтобы вызвать покой мы молимся. Повторением молитв мы останавливаем проблемы и чувствуем внутренний мир, независимо от внешних возмущений. Заканчивают молитвы проговаривая шанти трижды.

Считается, что триварам сатьям произнесенное трижды, сбывается. Для усиления значимости мы выполняем дело трижды. В суде также, тот, кто свидетельствует, произносит стоя: "Я буду говорить правду, только правду и ничего кроме правды".
Мы произносим шанти трижды, чтобы подчеркнуть наше сильное желание мира. Все препятствия, проблемы и скорби происходят из трех источников.
Aadhidaivika: невидимые божественные силы, над которыми мы практически не имеем контроля, такие как землетрясения, наводнения, извержения вулканов и т.д.
Aadhibhautika: известные факторы вокруг нас, как несчастные случаи, человеческие контакты, загрязнение окружающей среды, преступность и т.д.
Aadhyaatmika: (от переводчика: предположительно, если судить по смыслу содержания, в этом месте оригинального текста пропущена фраза, объясняющая значение этого слова, связанное скорей с внутренними проблемами самого человека, болезнями физическими и ментальными).
Мы искренне молимся Богу, по крайней мере тогда, когда мы берем на себя специальные задачи, или даже в нашей повседневной жизни, когда нет никаких проблем или эти проблемы, исходящие от трех источников описанных выше, сведены к минимуму.
Да пребудет мир. Поэтому шанти произносится трижды.
Громко в первый раз, обращаясь к невидимым силам. Мягче во второй раз, направляя нашему непосредственному окружению и дальше; и нежнейше в последний раз, адресуя себе самому.

 

20. Почему мы подносим кокос?

В Индии одно из самых распространенных подношений в храме - это кокосовый орех. Он также преподносится на свадьбах, фестивалях, при использовании нового автомобиля, моста, дома и т.д. Он кладется в жертвенный огонь, когда выполняется хома. Кокос раскалывают и кладут перед Божеством. И затем раздается как прасад.
Волокна, покрывающие сухой кокос удаляются, за исключением пучка на вершине. Знаки на кокосе делают его похожим на голову человека. Раскалывание кокоса символизирует разрушение эго. Сок внутри представляет внутренние тенденции и преподносится Господу вместе с белым ядром, символизирующим ум.
Ум, очищенный божественным прикосновением, используется как прасада (священный дар). В традиционном ритуале омовение, проводимом во всех храмах и во многих домах, для омовения божества используют следующие ингредиенты: молоко, кард (йогурт), мед, кокосовая вода, сандаловую пасту, священный пепел и др. Каждый материал имеет особое значение, дарование определенных льгот верующим. Кокосовая вода используется в ритуалах абхишеки, так как считается что она дарует духовный рост ищущим.

Кокос также символизирует бескорыстное служение. Каждая часть дерева - ствол, листья, плоды, кокосовые волокна и т.д., используется в бесчисленных направлениях, таких как: изготовление кровли домов, ковриков, вкусных блюд, масла, мыла и т.д. Кокосовая пальма впитывает даже соленую воду из земли и преобразует ее в сладкую питательную воду, которая особенно полезна для больных людей. Также используется в изготовлении многих аюрведических лекарств и в других альтернативных лекарственных системах.
Полагают, что отметки на кокосе представляют трехглазого Бога Шиву и поэтому считается, что это означает выполнение наших желаний.

 

21. Почему мы произносим ОМ?

ОМ один из самых повторяемых звуковых символов в Индии. Он имеет огромное влияние на организм и ум того, кто произносит, а также на окружающих. Большинство мантр и ведических молитв начинаются с ОМ.
Все благоприятные действия начинаются с ОМ. Он даже используется как приветствие - Ом, Хари Ом и т.д. Его повторяют как мантру или медитируя. Его форме поклоняются, визуализируют или используют как благоприятный знак.
ОМ является универсальным именем Господа. ОМ состоит из букв А, У и М. Эти три буквы символизируют три состояния (бодрствование, сон и глубокий сон), три божества (Брахму, Вишну и Шиву), три Веды (Риг, Яджур и Сама), три мира (Бхур, Бхувах, Сваха) и т.д. Господь есть все это и за этим.
Бесформенный, бескачественный Господь (Брахман) представлен молчанием между двумя звуками ОМ. ОМ также называют пранава, что означает, “это (символ или звук), которым Господа восхваляют". Вся суть Вед, вложена в слове Ом. Говорится, что Господь приступил к созданию мира после пения Ом и атха. Следовательно считается, что этот звук создает благоприятное начало для любой предпринимаемой нами задачи. Пение Ом должно иметь громкий звук колокола (ааоооммм).

Om написан по-разному в разных местах. Наиболее распространенная форма символизирует Бога Ганешу. Верхняя кривая - голова, нижняя большая - желудок, боковая - ствол, и полукруглый значок с точкой - сладкий шарик в руке Бога Ганеши. Таким образом ОМ символизирует все - значение и цель жизни, мир и Истину за ним, материю и Святость, все формы и Бесформенность.

 

22. Почему мы проводим aarati (предложение лампады)?

В конце каждого ритуального поклонения Богу (пуджи или бхаджана) или приветствия почетного гостя или святого, мы выполняем аарти. Это всегда сопровождается звоном колокола, а, иногда, и пением, игрой на музыкальных инструментах и хлопанием в ладоши.
Это один из шестнадцати этапов ритуала пуджи. Горящей лампой в правой руке мы водим по часовой стрелке, чтобы осветить всю сущность Бога.
Каждая часть открывается в отдельности, а также все формы Господа. Размахивая светом мы либо мысленно или громко молимся или просто созерцаем красивую форму Бога, освещенную лампой. В конце аарти мы опускаем наши руки над пламенем, а затем аккуратно касаемся наших глаз и верхней части головы.
Мы видели и участвовали в этом ритуале с самого детства. Давайте выясним, почему мы делаем аарти?

Поклоняясь Богу любви - выполняя абхишеку, украшая образ и предлагая фрукты и деликатесы, мы видим красоту Господа во всей Его славе. Наши мысли сосредоточены на каждой конечности Божества, когда лампа освещает его. Это похоже на тихую с открытыми глазами медитацию на Его красоте. Пение, хлопание, звон колокола и т.п. отмечают радость и благоприятность, которые сопровождают созерцание Божества.
Аарти часто выполняется с камфорой. Это имеет духовную значимость. Камфора, когда горит, выгорает полностью, не оставляя и следа. Это представляет наши бессознательные желания. Когда горит огонь знания, освещающий Господа (Истину), наши васаны сжигаются полностью, не оставляя следов эго, которое создает в нас чувство индивидуальности, которая держит нас отделенными от Бога.
Также пока камфара сгорая раскрывает славу Господа, она излучает приятный аромат, даже тогда, когда приносит себя в жертву. В нашем духовном развитии, даже если мы служим гуру и обществу, мы должны охотно жертвовать собой и всем что у нас есть, чтобы распространять “аромат” любви ко всем. Мы часто ждем подолгу, чтобы увидеть освещенного Бога, но когда аарти фактически выполнен, наши глаза закрываются автоматически, словно заглядывая внутрь. Это означает, что каждый из нас есть храм божий.

Так же, как священник раскрывает форму Господа ясно с пламенем аарти, так же гуру открывает нам божественное в каждом из нас с помощью «пламени» знания (или светом духовного знания). В конце аарти, мы размещаем наши руки над пламенем и затем касаемся наших глаз и верхней части головы. Что значит - пусть свет, осветивший Господа, зажжет мое видение, пусть мое видение будет божественным и мои мысли благородными и красивыми.

Философский смысл аарти распространяется дальше. Солнце, луна, звезды, молнии и огонь являются естественными источниками света. Господь же есть источник этого удивительного феномена Вселенной. Это благодаря Ему все еще существует и излучает свет. Когда мы освещаем Господа пламенем аарти, мы обращаем наше внимание на сам источник всего света, что символизирует знание и жизнь.
Также солнце является председательствующим божеством интеллекта, луна - ума и огонь - речи. Господь является высшим сознанием, которое освещает их всех. Без Него интеллект не может думать, ум - чувствовать, язык - говорить. Господь стоит позади ума, интеллекта и речи. Как могут эти ограниченные средства освещать Господа?

Поэтому, когда мы выполняем аарти мы поем: Он там, где солнце не светит, Ни луна, звезды и молнии. Тогда что же говорить об этом небольшом пламени (в моей руке), Все (во Вселенной) светится только от Бога, И только Его светом мы все освещены.

 

 Автор и источник публикации: Свами Chinmayananda "Hindu Rituals and Routines Why do we follow them?" Перевел Андрей Малашенок. Взято у: Индия по-русски - http://indonet.ru.