«Лила», «виласа» – самая непостижимая тема в духовной практике и философии. Она настолько неоднозначна, что даже известные авторитеты среди святых говорят о ней вскользь или обходят стороной.

В учениях восточных традиций всегда существовали доктрины, основывающие игру Абсолюта: Вивартавада в Адвайте, Виджнянавада в буддизме, в санкхье и йоге – Паринамавада.

 

Санскритский термин «лила» означает «божественная игра», т.е. спонтанное, беспричинное проявление Абсолютным Умом своих энергий без ограничений, накладываемых смыслом, логикой, законами кармы, без мотивации и стремления к результатам.

 

В шиваизме божественная игра обозначается термином «айшварья». Другим его аналогом является «виласа» – подлинная Природа Абсолютного Ума.

 

Абсолютный Ум в своем проявленном состоянии развертывает свои энергии, т.е. манифестируется. Эта манифестация беспричинна, спонтанна, необусловленна («безумна» с точки зрения человеческой рациональности). Но именно она лежит в основе любой рациональной манифестации как ее сердечная сущность.

 

Такие излучения есть тенденция Абсолюта к самовыражению. Первое излучение преисполнено полноты всеведения и всемогущества Абсолюта.

 

По мере излучения энергии отходят все дальше от Абсолюта и отделяются от него, теряя связь со своим источником и, якобы, омрачаясь. Так начинается лила, когда Абсолютный Ум скрывает себя, играя своими энергиями.

 

Любая осознанная активность людей, богов, других существ имеет в своей основе глубинную подоплеку, и именно эта активность есть лила – непостижимая игра энергий Абсолютного Ума.

 

Несмотря на то, что люди, боги и другие существа могут считать свою активность обусловленной тем или иным рациональным принципом, подводить под нее логическую базу, т.е. намечать цели этой активности, описывать ее закономерности и причины, тем не менее, это только одна относительная сторона реальности, видимая из мира двойственности (т.н. «кармическое видение»). Если же мы смотрим на проявление активности глазами недвойственности, она предстает как немотивированная беспричинная игра энергий Абсолюта – лила, или виласа.

 

Известный индийский ученый – исследователь кашмирского шиваизма Пандит Б. Н. переводит «виласа» как «роскошно-праздное времяпрепровождение». Дальше он расшифровывает термин «виласа» как «полную озорства, энергичную, свободную и непринужденную эротическую игру, которая присуща любовной паре в самый разгар ее взаимоотношений, полных соблазна и восторга». Лила, виласа – энергия Абсолюта в ее предельной яркости и динамике.

 

В смысле личной практики, тем не менее, не следует буквально понимать эротический подтекст перевода. Скорее, это указание на то, что, взаимодействуя с миром, йогин проявляет свои глубинные энергии, связанные с блаженством, возникшим в теле, в районе нижних чакр, поэтому такое жизнебытие энергично, непринужденно, игриво, пронизано переливающейся через край энергией телесного блаженства (сукха-шунья).

 

В относительном измерении для нас, йогинов, лила, виласа является практикой самоосвобожденного ума, речи и поведения и также именуется «безумная мудрость», «поведение собаки-свиньи», «танец в пространстве», «странствие с облаками».

 

Спонтанно проявляя свои энергии, безумный мудрец-махасиддха тем самым уподобляется Абсолюту в человеческом теле, который так же спонтанен, беспричинен в своем творчестве, как Абсолют, в том смысле, что его энергии, излучаемые посредством ума и тела, исходят из самого Источника Бытия. 

 

В момент, когда происходит проявление такой энергии через тело и ум, эго, основанное на интерпретациях и опыте понятийного ума, растворяется, ум парализуется, и на поверхность выходит Истинная Природа человека. Тогда эго обнаруживает свою Истинную Природу и свой Источник, который вышел на первый план благодаря виласе, оно с изумлением и благоговением взирает на него, затем обретает в нем прибежище, предается ему, а затем полностью растворяется. Таким образом, йогин на пути лилы узнает себя как Абсолют.

 

Таким образом, проявить игру, узнать ее источник – это и есть самоузнавание Истинной Природы (пратьябхиджня), полное Просветление.

 

Йогин, проявляющий игру, не ищет Освобождения, не стремится стать божеством, Абсолютом – он уже им является. Своим действием он утверждает себя как Абсолют и дает даршан миру. 

 

Таково величие Пути игры. Читать подробнее

​

Майя, сансара, вселенская иллюзия согласно учению веданты – главный соперник садху на Пути Мокши, Освобождения и Просветления. Это величайший гипнотизер, великий и искусный маг, наводящий чары на всех живых существ.

Ее задача – заглушить голос осознанности в нас, ослабить дух джняны, знания, Атмана, притупить его, насколько это возможно, сделать нас ее послушными марионетками, подчинить своим кармическим программам и задачам. Сделать нас вечными и послушными кармическими должниками, вечными «маленькими бедняжками», вечными грешниками. Для этого у нее есть в арсенале миллионы инструментов и ниточек.

 

Помните? «Я, как настоящий мужчина, должен...», «Не отрывайся от коллектива!», «Все курят» (пьют, едят мясо и т. д.), «Так всегда было!». Нас учили как быть и действовать чтобы быть «настоящими мужчинами», «истинными женщинами», но мало кто нас учил что нам делать как душе, попавшей в материальный мир сансары, как быть ею, чтобы освободиться.

 

Сами по себе образование, воспитание, информация, друзья – это не майя, это игра энергии Абсолюта, но наше бессознательное восприятие как своих внутренних, так и внешних чужих установок и смыслов, слепое им следование без осмысления – это уже майя.

 

Задача майи – сделать нас ее «послушными мальчиками и девочками».

Кому послушными? Материальной низшей природе, пракрити, своему эго и уму, внешнему миру объектов.

 

Майя там, где нет осознанности, где балом правят ум, эго, эмоции, карма.

 

Для душ неразвитых, неосознанных, живущих в раджасе, эти чары майи наводятся грубо, прямолинейно, для других – более тонко, так что душа не может долго заметить подвоха, например, когда майя свои чары выдает за наши внутренние сокровенные желания и исполняет их.

 

Майя навязывает свои правила игры, выдавая их за нечто важное и незыблемое.

Диктует ценности, приоритеты в жизни, вкусы, побуждает слепо следовать своим дуальным установками и внушениям.

 

Садху и майя

Когда садху следует пути севы, джняны, тапаса, он пробуждается, и он видит своим тонким осознаванием все ее трюки, и первое что его охватывает – удивление, как он мог жить так бессознательно, как он мог на все это «клюнуть», второе – «ликование» что эти чары больше не властны над ним. Он впервые видит, слышит голос Атмана в своем «Я», он учится пребывать в божественной мудрости и учится видеть мир как Божественную игру-лилу. Он видит теперь Майю как божественную игру, но эта игра больше не вводит его в заблуждение, как опытного торговца на рынке не может обмануть шулер-наперсточник.

 

Иногда у искателя возникает сильное желание встать в жесткое противостояние, оппозицию к майе. Этого делать не следует. Почему? Здесь кроется еще один ее трюк. 

Это желание противостояния, эта борьба, оппозиция – это тоже ее чары, когда она действует через эго. Борясь с майей, ее не одолеть. Это все равно что вор борется за честность или пчелы воюют с медом. Борьба ее только усиливает, ибо борьба, как процесс, сам борющийся – это все двойственность, это все снова исходит от эго, а эго это майя и есть.

Противостоя внешней майе, душа самоутверждается в своем внутреннем эго, что майе и было нужно. Иллюзия никуда не ушла, только из внешней стала более внутренней.

 

Наша задача – не бороться, не противостоять, а искусно, мастерски переигрывать, подниматься над майей, усиливая понимание, мудрость и отрешение – джняну, вивеку и вайрагью.

 

Что делает садху?

Он учится быть осознанным, бдительным, чтобы не попадать в ловушки майи. Сначала – наблюдать, а потом делать, а не наоборот – это правило садху.

Сначала это сложно, и он попадает в ее ловушки снова и снова, в сотый и тысячный раз ругая себя и давая себе очередную клятву «не попадаться». Но по мере практики медитации и осознанности, овладения джняна-йогой – навыками анализа с помощью «вивеки» – различения, эти ее трюки видны все более явно. Свет мудрости Атмана начинает сиять, и майе все сложнее ввести в заблуждение садху, ей нужны все более и более тонкие ухищрения и трюки. И они у нее есть. Для кого-то гордость, для кого-то власть, репутация, для кого-то блаженство, интеллектуальная сила или ясность, а для самых продвинутых  сиддхи и привязанность к нигилистической пустоте.

 И счастлив тот садху, кто так развил в себе джняну, вичару, вайрагью, что никакие чары майи уже не властны над ним.

 

Лила – выход из майи

Для него начинается лила – игра в Божественной реальности. Игра означает, что все делается свободно, не из ума, а интуитивно-спонтанно из внутреннего центра, из бхавы «Я есмь Брахман». Эта игра не навязывает нам свои чары. Она не желает нас подчинить своим чарам, она уважает и ценит нашу «сватантрию» – свободу воли и, предварительно очистив нас от кармической шелухи, ставит нас, наше чистое осознавание Атмана (шуддха джняна) в центр мироздания как единое, нераздельное с Брахманом, Абсолютом, провозглашая: «Ты есть То!»

​

    Автор - Свами Вишнудевананда Гири (Свами Вишну Дэв)