top of page

УПАНИШАДЫ

Авторы: неизвестны. Труд множества индийских философов и наставников.

Время создания: около 600—400 гг. до н.э.

Жанр: философские и религиозные размышления в поэзии и прозе. Прозаические упанишады: Брихадараньяка, Чхандогья, Тайттирийя, Айтарейя, Каушитаки, Кена, Прашна, Майтри и Мандукья. Стихотворные упанишады: Катха, Шветашватара, Иша и Мундака.

Главные идеи:

  • Спасение достигается не столько обрядами и жертвоприношениями, предписанными в Ведах, сколько познанием Брахмана (Первоначала всей реальности) и единением с ним.

  • Всё существующее создаётся, поддерживается и разрушается Брахманом. Абсолют внеположен всем категориям времени, пространства и причинности.

  • Брахман как Атман познаётся человеком в самом сердце его личности.

  • Всё то, что не является Божественным (то есть майа), создаётся Брахманом в божественном акте, в котором он скрывает самого себя. Попадаясь в сети майи, человек усугубляет своё неведение и страдание. Закон кармы, вселенский нравственный закон причины и следствия, определяет, будет ли человек снова рождён в мире майи.

  • Йога — это попытка обретения божественного начала в человеческой личности через дисциплину тела и ума. Практика самоконтроля, отсутствие привязанностей и исполнение обязанностей, присущих различным этапам человеческой жизни, служат преодолению эгоистического индивидуализма.

Слово упанишада состоит из трёх частей: предлога upa —"рядом, поблизости", предлога ni —"вниз" и корня sad—"сидеть". Эти прозаические и стихотворные тексты названы упанишадами потому, что за ними встаёт образ ученика, сидящего у ног учителя; в беседе с глазу на глаз учитель открывает ученику самые глубокие, самые сокровенные истины бытия. Неудивительно, что в дальнейшем слово упанишада получило новый оттенок смысла: оно стало обозначать тайное изустное учение, передающееся из поколения в поколение и образующее традицию священного знания, доступного лишь избранным. В этих санскритских текстах, восходящих к устной традиции знания, обретённого в древности многими мудрецами, имена которых остались неизвестны, отразились философские дискуссии между представителями различных жреческих школ, чьи взгляды излагаются и обосновываются в упанишадах. Все эти школы были едины в поисках сути самой сути, или реальности самой реальности.

 

Тринадцать упанишад называют основными: как из-за их древности, так и потому, что они содержат основные положения традиции упанишад. Основные упанишады, ставшие прочным основанием индийской философской мысли, называют также ВЕДАНТОЙ, то есть "завершением Вед". Считается, что упанишады, понимаемые как Веданта, излагают скрытый, или подлинный, смысл ведической религиозной практики. Однако в действительности Упанишады произвели настоящий революционный сдвиг в ценностях древнего индуизма.

Упанишады выступают против ритуализма Вед, особенно против свойственного Ведам представления о том, что внешние дела благочестия могут принести окончательное освобождение. Согласно упанишадам, ритуал приводит к прямо противоположному результату, привязывая человека к потоку существования и тем самым всё больше запутывая его в тенетах чувственного мира. Упанишады указывают иной путь спасения — путешествие вглубь самого себя, а не движение в направлении внешнего мира. В процессе самонаблюдения достигшая просветления личность осознаёт, что в глубине своего существа человек более всего стремится обрести смысл и цель, избавиться от свойственного людям беспокойства и найти подлинный покой. В мире, где всё существующее появляется, чтобы исчезнуть, искатель стремится обрести бесконечное в конечном, абсолютное в относительном. Во всех текстах упанишад исполнение этого желания называется Брахманом.

БРАХМАН КАК АТМАН

Брахман, будучи абсолютным началом Вселенной, выступает одновременно и как основание Личности (Атман). Утверждением  единстве Брахмана и Атмана провозглашается сущностное тождество Бога и души. Первоначало всякого бытия можно обнаружить в человеке; бесконечно великое вне нас тождественно бесконечно великому внутри нас. Строение макрокосма идентично строению микрокосма. В соответствии с монизмом упанишад всё сущее — это проявление единого Вселенского принципа.

Поскольку Брахман представляет собой абсолютную Истину и чистое Сознание, то всё, что проистекает из сознания, в некоторой степени является опытом приобщения к Брахману. Когда человек в акте самонаблюдения познаёт и постигает самого себя, он постигает также и целую Вселенную. Познать истину — значит стать истиной, ибо сущность личности состоит в сознающей себя божественности. Таким образом, самопознание, особенно интуитивное самопознание, всё глубже погружает человека в Абсолют, ибо Атман есть Брахман.

Отношения между Атманом и Брахманом представлены в упанишадах и иначе: через понятие пуруши. Этим словом здесь обозначается отдельное человеческое существо с индивидуальным самосознанием (эго) и физическим телом. Повсюду в упанишадах звучит призыв обратиться от этого эгоистического пуруши к абсолютной сути человеческой личности. Перейти от пуруши к Атману/Брахману, превзойдя самого себя — значит преодолеть все границы, налагаемые человеческой личностью, разделяющие и отличающие одно эго от другого, отделяющие эго от Бога. Только так человек может обрести освобождение от иллюзий, зла и новых рождений.

 

ОСВОБОЖДЕНИЕ ЧЕЛОВЕКА ОТ МАЙИ

Животрепещущая проблема стоит за всеми текстами упанишад: поиски избавления от всех бедствий и тягот человеческой жизни. Человеческое освобождение, или избавление (мокша)— это достижение абсолютного блаженства через преодоление привязанности ко всему тому, что не является божественным, то есть к майе.

Поскольку всё сущее возникает из Брахмана, то майа являет собой акт самосокрытия божественного начала. Упанишады не задаются вопросом, зачем Богу нужно прятать Своё лицо за этим покровом; они удовлетворяются утверждением, что всё сущее обнаруживает сияние божественного, в то же время скрывая подлинную суть этой славы. Погоня за иллюзиями — например, желание богатства, власти или наслаждений — ведёт к тому, что человек запутывается в сетях майи. Считать своё собственное эго отдельным от других — это тоже майа. Предпочтя изменчивое и конечное вечному и непреходящему, человек пребывает в неведении и страдании.

 

ЗАКОНЫ КАРМЫ И НОВЫХ РОЖДЕНИЙ

Поиски освобождения зачастую занимают не одну жизнь. Бесконечно терпеливый Брахман призывает к себе всех людей, но в согласии со свободной волей каждого. Одни уже при жизни достигают столь полного просветления, что обретают полное освобождение (мокша) от потока всё новых и новых рождений (сансара). Другим приходится вновь рождаться, перевоплощаться, то есть возвращаться к майе, чтобы продолжить борьбу за обретение совершенства.

Карма  — это слово означает "действие", "деяние" — является главной причиной новых рождений. Закон кармы гласит, что нынешнее существование человека определяется его прошлым существованием. Что посеешь, то и пожнёшь. Теория перевоплощений, связанная с законом кармы, в позднейшей традиции индуизма послужит объяснением кажущейся несправедливости того, что людям выпадает разная доля страданий. В свете упанишад страдание предстаёт очистительным средством, очищением за прошлые жизни, побуждающим страдальца преодолеть всякую привязанность к майе. Подобным образом истолковывается и ранняя смерть, например, смерть младенца, которая понимается как результат достижения им полного совершенства. Но важнее всего следующее: закон кармы гласит, что существует универсальный нравственный принцип, управляющий всей Вселенной, подобный физическим законам причинности. Всё, что происходит, имеет некую цель. В Катха-упанишаде сказано: Неразумные следуют внешним желаниям, они попадают в распростёртые сети смерти. Мудрые же, узрев бессмертие, не ищут здесь постоянного среди непостоянных [вещей]. Поэтому судьба человека зависит от его характера, сформированного интеллектом и волей, ибо всё зависит от знания (видья)  и действий (карма).

Окончательное освобождение — это состояние, при котором все ограничения человеческой личности, налагаемые эго, преодолеваются. Искоренить эту последнюю иллюзию отдельного "я", заставить время уступить место вечности — такова цель йоги.

 

ЙОГА

Чтобы обрести просветление, чтобы познать то запредельное, что находится внутри нас, необходимы неослабные усилия — усилия, направленные на отречение от мира чувств, желаний и индивидуальности. Слово йога происходит от корня yuj- и означает как "ярмо" (то есть дисциплину), так и "узы" (с Брахманом). В процессе неослабного сосредоточения йогин через разнообразные техники контроля над телом стремится отвлечь своё "я" от внешнего мира. Глядя внутрь самого себя, йогин старается выйти за пределы чувств, привычек и самого желания к той точке, где все восприятия объединяются. Цель йогической практики состоит в полном отрешении от майи и полном единении с Атманом. Это глубокое сосредоточение стремится расширить ограничивающие пределы времени, пространства и эго, налагаемые личностью, до такой степени, пока все они не растворятся в беспредельном, лишённом формы Едином, лежащем по ту сторону всех границ и форм.

 

ЭТИКА

Идеал этики упанишад состоит в самореализации, достижимой лишь тогда, когда эгоистическая индивидуальность преодолена. Страстное желание конечных вещей не может утолить тоски по бесконечному. Поэтому нужно вырвать сам корень страстных желаний. В центре этики упанишад стоит внутреннее побуждение (мотив), ибо оно является семенем деяния.

Исполненный самоотречения, просветлённый человек действует с добротой, ненасилием и состраданием. Твой ближний — это в действительности ты сам, поскольку оба вы в сути своей представляете собой Атман. Лишь под действием иллюзии ты начинаешь думать о своём "я" как отличном от "я" другого, которое даже может казаться представляющим опасность для тебя.

Обязанности человека (дхарма) зависят от того этапа жизни (ашрам) на котором он находится. Упанишады выделяют четыре этапа борьбы, в ходе которой постепенно искореняется эгоистичность. На первом этапе, будучи учеником, нужно быть почтительным и послушным по отношению к своему учителю, чтобы тем самым преодолеть гордость. На втором этапе человек становится домохозяином и побеждает эгоизм, отдавая себя своей супруге и своим детям. На третьем, с приближением старости, он оставляет семейные обязанности и удаляется в лес, чтобы медитировать и молиться. Наконец, на четвёртом этапе, последнем перед своей смертью, человек становится аскетом (санньясин); он изведал всё, что может дать этот ограниченный мир, и теперь стремится совершенствовать добродетели целомудрия, бедности, правдивости и сострадания. Его конечная цель — преодолеть сансару полным отречением от майи.

Из всего этого видно, что в центре этики упанишад находится не благо общества (хотя содействие благу других также весьма важно), а личное благо, поскольку окончательная цель заключается в достижении личного спасения через преодоление привязанностей к миру. Вот почему странствующий аскет-санньясин служит здесь образцом. Ничем в этом мире не владея, он свидетельствует о том, что всё приходяще, кроме Брахмана, и является зримым воплощением этого утверждения.

 

ВЛИЯНИЕ УПАНИШАД

Старания творцов упанишад разрешить противопоставление единого и множественного, видимо, не оказали сколько-нибудь широкого влияния на массовое сознание той эпохи. Власть жреческого сословия, жертвоприношения и кастовая система продолжали оставаться незыблемыми основами для подавляющего большинства. Возвышенный мистицизм упанишад не мог состязаться с более популярными мифологиями. Ведийский политеизм не собирался уступать дорогу монизму упанишад. Можно сказать, что в противостоянии ведийской традиции буддизм по сравнению с упанишадами добился больших успехов.

И всё же, хотя непосредственное воздействие упанишад на общественное сознание своего времени было незначительным, они оказали сильнейшее влияние на развитие философских и религиозных идей, послужив истоком многих мистических учений Южной Азии. Все позднейшие попытки обнаружить незримое в зримом основаны на традиции упанишад. В более поздней религиозной литературе Брахман будет пониматься как Творец, Опора и Разрушитель Вселенной и называться соответственно Брахма, Вишну и Шива. Хотя буддизм и отрицает "постоянство" и бессмертие души, он тем не менее разделяет и призыв упанишад к самореализации, и отношение к майе, и стремление уничтожить желания и искоренить эгоизм. Истоки крайнего аскетизма джайнов можно усмотреть в равнодушии к чувственным наслаждениям, проповедуемом в упанишадах. Позднейшие системы йоги, как и все концепции единства и целости Вселенной, будут обращаться к упанишадам как к своему источнику. "Бхагавадгита" которую можно считать квинтэссенцией упанишад, представляет Абсолют как личность, проявляющуюся во всём — как в личном, так и в безличном. Духом упанишад проникнуто изречение из Гиты: "Ибо каждый сам себе друг, ибо каждый сам себе враг". Во всех этих системах, сколь бы разнообразны они ни были, просветление рассматривается как ключ к спасению. Все они, так или иначе, признают теорию кармы и круговорот рождений; и слова, и поступки человека получают подлинное значение только в перспективе окончательного освобождения. Можно сказать, что и дух веротерпимости восходит к тому одухотворению ведийской традиции, которое осуществили упанишады, ибо любой религиозный опыт ценен, помогая человеку в его поисках вечного.

 

Автор - Лоренс Ф. Гундесмарк

bottom of page